La nación de Israel y su lugar en la profecía con respecto a la Iglesia

«Porque si Dios no perdonó a las ramas naturales, a ti tampoco te perdonará.»
Romanos 11:21

Dos posturas

En la Iglesia cristiana en general hay básicamente dos posturas en cuanto al papel que desempeña la nación de Israel en el último tiempo. En una, Israel está descartado totalmente como protagonista de los eventos proféticos futuros, y lo que suceda con ellos como nación étnica no tiene relevancia ni es una señal para la Iglesia. En la otra, Israel es la señal para la Iglesia, como protagonista de eventos que apuntan al fin de los tiempos.

A lo largo de los años he estudiado los argumentos de las diferentes escatologías (profecías del fin de los tiempos), con el fin de formar convicciones sólidas que me permitan responder preguntas con respecto al fin, y siempre en aras de fortalecer nuestra fe y nuestra búsqueda de la santidad.

Es imposible tratar un tema así en toda su extensión en estos medios, pero quiero dejar algunos comentarios al respecto.

El pacto de Deuteronomio

El libro de Deuteronomio contiene un pacto adicional al de Horeb para Israel. Allí se establecen detalladamente las consecuencias de la desobediencia a la ley de Dios, se hace énfasis en la responsabilidad individual de cada israelita y se incluye la promesa de restauración a la tierra prometida cuando hubiere arrepentimiento y conversión.

Las dos posturas utilizan esta porción parcialmente y a conveniencia: una para argumentar que Israel ya fue borrado, y la otra para decir que todos los judíos, por el hecho de ser israelitas, serán restaurados. Las dos están equivocadas, porque la aplican en términos colectivos cuando sus condiciones son individuales. Pablo aplica correctamente las condiciones de este pacto (Dt 29 y 30) en Romanos 9 al 11, dejando claro el papel del Israel étnico, el cumplimiento de la promesa en la Iglesia y la responsabilidad de todos para con Dios.

Del exilio a 1948

En el siglo VIII a. C. comenzó la dispersión del reino de Israel, cuando las diez tribus del reino del norte fueron invadidas por Asiria como consecuencia de su pecado. A finales del siglo VII a. C. comenzó la cautividad del reino del sur con la conquista de los babilonios, y a partir del año 605 a. C. Israel dejó de ser una nación soberana.

Aun cuando tenemos el registro bíblico del regreso del exilio en tiempos de Ciro, Israel permaneció bajo el dominio de los imperios que siguieron. En tiempos del ministerio del Señor Jesús, Israel era dominado por los romanos, hasta lo que se conoce como el segundo exilio: en el año 70 d. C. los romanos destruyeron la ciudad y el templo, y comenzó el más largo y penoso tiempo de exilio de la nación de Israel, como consecuencia de no haber escuchado a los mensajeros que Dios les envió. Es la misma advertencia que Hebreos 1:1-2 y 12:25 nos aplica hoy a nosotros, pues ahora Dios nos habla por medio del Hijo.

El 14 de mayo de 1948, Israel, ya en su territorio, declaró su independencia como Estado soberano, y así inició su era moderna. Este hecho se toma como una señal del cumplimiento de la promesa de restauración de Israel. Así lo creo, aunque todavía no cumple todo lo estipulado en el pacto.

Los creyentes antes de 1948

Para quienes nos tocó nacer en esta era, ver a Israel como nación es algo normal, y eso puede hacer que no lo consideremos importante a la hora de interpretar correctamente. Ahora bien, ¿qué de aquellos creyentes del pasado, antes de 1948, que no conocieron este evento moderno?

En esos tiempos, todas las escrituras concernientes a una restauración futura de Israel como nación se aplicaban a la Iglesia. Los creyentes en las diferentes partes del mundo sabían de los judíos (todos sabemos que han andado por siglos en las naciones del mundo), pero les era impensable verlos de vuelta en el territorio palestino: para el siglo XVII ya habían pasado unos 2200 años desde la cautividad. No creían que los judíos ocuparían nuevamente el territorio del Israel histórico y, por lo tanto, alegorizaban las escrituras aplicándolas a la Iglesia. Sin embargo, también había creyentes que mantenían la fe de que un día los judíos regresarían a la tierra que Dios le prometió a Abraham.

Isaac Newton, además de su gran legado científico, fue un estudioso de la Biblia y escribió mucho sobre ella, aunque de esos escritos solo se publicó un comentario sobre los libros de Daniel y Apocalipsis, pocos años después de su muerte, a principios del siglo XVIII (de ahí se dice que predijo el fin del mundo). Hace años conseguí una copia traducida y, al leerla, uno se da cuenta del nivel intelectual y de conocimiento que poseía: un verdadero polímata. En su tiempo Israel no era una nación como hoy la conocemos; sin embargo, en sus escritos deja ver su creencia en la necesidad de que los judíos regresaran a su tierra para el cumplimiento de las profecías del fin de los tiempos.

Como él, hubo más creyentes que, estudiando las Escrituras, creían firmemente en la restauración de Israel, aunque era algo difícil de creer. Por eso creemos que la nación de Israel todavía tiene un papel importante en este mundo, pero la Iglesia no depende de ello.

La Escritura como base

Menciono el ejemplo de Newton al margen de la exégesis bíblica, que es la única base de mi fe. Creo que las Escrituras son suficientes para discernir los tiempos (cosa por la que Jesús reprendió a los fariseos y saduceos, Mt 16:1-3), y creo que, además de las Escrituras, la misma creación nos está dando señales importantes.

Veo que una exégesis sustentada en una interpretación natural del texto es consistente en todos los libros de la Escritura, y no creo en aquellos que dicen: «La Biblia dice…, pero lo que quiere decir es…». Creo que hace mucha falta en la iglesia una actitud como la de Esdras (Esd 7:10) para interpretar correctamente, porque para ello se requiere toda la Escritura (Sal 119:160) y no solo unas partes de ella.